心学，到底是一门怎么样的学问，该如何学习？如果有人这么问阳明先生，我想阳明先生会毫不犹豫地回答：“只在你的心上下功夫。”
古代的文人都讲究个立言立说，就是把自己的学问观点著成书籍，一来方便讲学之用，二来便是求个流传后世之名。但阳明先生却与他们不同，曾经有**希望将阳明先生的言论收集刊刻，但却没有得到阳明先生的同意。他说：“圣贤之人教导别人，就好比医生用药一样，都是根据病人的病症来开方子，若是只记录方子，那便很少有不害人的了。我与你们的教学言辞都是根据场景来提出的，若是真被后世当作了守训，那怕是必定会误人子弟了。”
所以，阳明先生终其一生也未编著一部著作。尽管如此，其**最终还是收录了阳明先生的一些经典语录和书信，将其刊刻成册，名曰《传习录》，以求能时时得先生之言以警之，以免变得颓废堕落。我曾思考，既然阳明先生都不愿著书立言，那心学真谛是必定无法通过文字表述和流传的。可今时今日，我们无幸再亲闻阳明先生讲学，我们唯一能够接触到心学光辉的方法，便是品读《传习录》中记载的文字。
但阳明先生也曾强调过心学的灵动性，要求**切不可犯了拘泥于文字的毛病。于是，心学的学习便陷入了两难的无奈之地，然而阳明先生讲学始终强调自身去感悟，故而今时，我们只有依靠文字传达的意境去体悟阳明先生言论背后的深意，并结合自身的现实情况来加以体悟，才是最为符合阳明先生为学宗旨的方式，或许只有这样才能最大程度的还原和感受到心学的真谛。可是现在很多人学习心学非常热衷于“断章取义”，就是将心学的部分观点简单地进行一下主观发挥，包装成看起来很有道理的废话，例如知道就要做到的“知行合一”或是做事要讲“良知”等等这些观点，这些理解非但没有接触到圣学大门，反而可以说是背道而驰了。
其实心学的观点看似简单，似乎不过“心即理”、“知行合一”、“致良知”等等几个简单词汇，但如果想要真正理解心学真谛，则必须要将观点带入阳明先生的语境中，进行深度思考和品味，再结合自己的生活经历，反反复复地“把玩”。于是你便会发现，再你第N次读到一段对话的时候，会突然“心中一亮”，原来是这个意思。这就是顿悟，心学的学习必须要在不断的顿悟中融会贯通，才能真正读懂学会。
王阳明的心学是和差不多高中生就可以学习了，现在已经有很多这种年纪的人在学习王阳明的心学了。所以如果你想学的话，高中生以上就可以学了，因为这个时候心智大部分成熟了。不要想着等到老了再学那就完蛋了。我的老师说了说要学就要早点学，只要你心智够成熟，毅力够坚定，能够学得下去就尽量早学吧。真的是这样，早学了内心光明了，就不会为事情而烦恼呢，所以这个社会还是要学一些传统文化的。所以我建议你如果已经十六七岁了，就可以学习王阳明的心学了。王阳明的心学其实就是儒家的传统思想，而儒家的传统思想很简单，就是控制情绪而已，喜怒哀乐之未发，谓之中。所以越早学会控制情绪，对于自己以后的发展就越好，因为情商就会越高。
四句教是指王阳明晚年用来表述自己思想精华的四句话，即 “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。
嘉靖六年(1527)王阳明奉命将出征广西，他的学生钱德洪（字洪甫，号绪山）与王畿（字汝中，号龙溪）对如何理解四句教产生了分歧，于是有了著名了“天泉证道”。在这之后到王阳明离世，一年多的时间里，王阳明对于四句教没有做更深一步的解释，为心学留下了一段遗憾，也导致后代心学出现了支离。那么对于王阳明的四句教我们该去如何理解并运用到我们己身呢？
无善无恶心之体。 四句教中第一句话，很多人会因为这句话把阳明心学说成是禅宗，因为六祖慧能也说过“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”虽然王阳明与慧能都是从心之本体上来说，但是还是有所区别的。
王阳明所言的善恶并非仅仅是我们所说的好与坏，儒家所谓的至善是中庸，恶是过与不及。中庸之道是完全的合乎天理规则去运转流行，就像是火车的运行轨道一般，偏离了这个轨道便是恶，偏离的少带来的后果则轻，偏离的多带来的后果则重。儒家的善恶是有准则的，根据这个准则就会有薄厚、本末，好比大自然在不同的时期会对不同的物种有所照顾，造就了不同时期的霸主。但是禅宗的善恶更偏向于好于坏，让人无限的善，以至于人，动物，草木，万物都是平等的，并无差别，薄厚之分。
无善无恶心之体，是就心之本体上来说，重点在于“无恶”上。我们每个人心的本体都在天理规则运行的轨道上，并没有什么偏离，这里的“无善”更多的作用是押韵陪衬，心之本体无恶无善，也就是孟子说的“性本善”。所以此句并非我们规规理解的心的本体是不分好坏的，这也可能是很多人觉得王阳明脱离了儒家的原因。
有善有恶意之动。 第二句说得浅显一点就是，我们的善恶都是由意念——也就是思维方式而来，思维方式决定了是好是坏。好比草，它们只是中性的，没有任何的善恶，如果草生长在花园之中，我们会觉得它影响了美观，觉得它是恶的；如果草生长在足球场上，我们就会觉得它是善的。所以这个善与恶的分别，是我们的意念加诸于草身上的。
另外像我们在工作中，很多人会觉得很累很烦躁，但是工作只是一件事，本身是没有善恶之分的。有些人会因为诸如怕犯错，怕丢脸，怕承担责任等等，自己给自己压力，从而产生了烦躁的情绪；有些人反而会觉得工作是成长的机会，可以锻造自我，可以为社会做出贡献，从而越做越有精神。所以善恶的区别并不在事物上，而在于我们的思维方式。
知善知恶是良知。 良知的出处是孟子，“所不虑而知者，其良知也”。良知是我们每个人天生就有的，说得通俗一点也就是我们常说的良心。现今当我们做了恶事的时候，有人会说：你的良心不会痛吗？这个良心会痛，就是良知的作用。意念所发的善与恶，我们的良知是知道的，它是会痛的，但是很多人对于这种痛，又会用私欲做成的创口贴把它蒙蔽。
人人皆由良知，哪怕是山贼强盗你要是骂他强盗他也会不开心，你要是去抢他的东西他也会生气，这些都是良知告诉他的。一念所发，只有我们自己最清楚自己的起念是为了什么，勇敢的面对自我，面对良知。
为善去恶是格物。 当良知告诉我们什么是善什么是恶后，我们就该坚定的为善去恶了。
对于善的思维，我们要把这种思维转换成行动，坚定笃实的去做，不要仅仅只是停留脑海中，这就是为善。
对于恶的思维，我们要把这种思维根除，不要觉得这种思维还没转换成行动，就觉得无所谓，要想去除病根一样，在病还未发之时就把它格除掉，这就是去恶。
为善去恶也就格物的方式，在面对万事万物的时候，不断地存养天理去除人欲，以至于达道。
四句教是一个整体的过程，我们上学时所学的牛顿力学来举个例子。
我们每个人就好比是一个小球，在没有摩擦没有外力的因素下，我们会遵循着匀速直线运动的规律一直运动下去，这就是“ 无善无恶心之体” 。意念所动就像是一股力，他会让我们改变这种匀速直线运动的状态，使我们偏离这种规律，这就是“ 有善有恶意之动”。 当我们的运动状态改变的时候，我们的良知就会通过各种运算方式知道了，这就是“ 知善知恶是良知”。 当我们清楚自己的运动状态改变了之后，我们就需要给自己加一股力来让自己回归到匀速直线运动的状态中来，这就是“ 为善去恶是格物”。
四句教是从本体到发用到效验的一个完整说明，包含了很多的人生哲理，我们须勿忘勿助，不断地去知、去行。让我们不断地修行，成长自我，从而从心所欲不逾矩。
王阳明先生的小**，愿圣学昌明，人人都能拥有一颗幸福的心